お知らせ

令和6年6月法話「億劫」

「億劫(おっこう)」

 

大阪教区島中南組専称寺 野田 茜

 

 食卓の中央にティッシュを置いていても、他の人が使った後に私の席から遠くに置かれることがあります。ほんの少しの距離なのにそこまでティッシュを取りに行くのが億劫(おっくう)なので、先日、私の座る食卓の下に取り付けられるティッシュ入れを買いました。

 このように面倒くさくて気の進まないことを「億劫(おっくう)」と言います。これは仏教語の億劫(おっこう)がなまったものです。「億」は、1億円などの数の単位を表す言葉で、「劫(こう)」は仏教が説く中で最も長い時間の単位を表します。「億劫(おっこう)」は本来はとても長い時間を表しましたが、やがてあまりにも長くて耐えられないことや、めんどくさいことを「億劫(おっくう)」というようになりました。

 

 仏典には「劫」がどれほど長い時間なのかを理解するために喩えをもって説明されています。

 四方が40里の大きな城があります。その中をケシ粒(よくあんぱんの上に乗っている粒)で満たし、100年に一度ケシ粒を1粒ずつ取り出し、すべてのケシ粒がなくなっても一劫は終わらない。とあります。この喩えから一劫がなんとなくすごく長い時間であることがご理解いただけたと思います。

 この1劫が具体的にはどれほど長い時間なのかを疑問に思われた方がおられます。その方が四方が40里の城を1辺20kmの立方体の城と仮定し、ケシ粒を直径0.5㎜と仮定して1劫の時間を計算されました。

その方によると1劫は6,400,000,000,000,000,000,000,000年(6𥝱(じょ)4,000垓(がい)年)になるそうです。それに対して宇宙の年齢は、13,700,000,000年(137億年)です。

並べて書いてみると

 

1劫       6,400,000,000,000,000,000,000,000年

宇宙の年齢               13,700,000,000年

 

 こうやって二つを並べてみると、1劫が宇宙の年齢よりも桁違いに長いことがわかります。つまり、私たちの頭では考えられないほど長い時間が1劫です。

 

 浄土真宗で一番大事にしている『仏説無量寿経』というお経には、阿弥陀さまのことが説かれています。

 阿弥陀さまが法蔵菩薩(ほうぞうぼさつ)という修行者であった頃のことです。老いることを嫌がり、病を得て苦しみ、死の恐怖におののき、世の中のすべては自分の思い通りにならないと嘆き悲しみながら、生まれ変わり死に変わりを繰り返し苦しみ続ける私達をご覧になられました。法蔵菩薩さまは、自らの力では苦しみから抜け出せない私たちのために、どうすれば苦しみから解放され安らかなる浄土に生まれさせることができるかを5劫考え、兆載永劫(ちょうさいようごう)の修行をされました。そして、ついに私達を浄土に生まれさせることができる阿弥陀仏という仏さまになられました。

 1劫でさえも想像できない程長い時間です。ですが法蔵菩薩さまは1劫の5倍の5劫考え、兆(1012)載(1044)永劫の修行をされたのです。なぜこれほど長い時間考え、修行しなければならなかったのでしょうか。それは、どんな小さないのちをも決して漏らすことなく、生きとし生けるすべての者を浄土に生まれさせるためでした。

 浄土真宗をお開きになられた親鸞さまは、主著である『教行信証』の中で、阿弥陀さまに出遇えたことを、「億劫(おっこう)にも獲(え)がたし」と慶(よろこ)ばれています。この言葉は、親鸞さまが阿弥陀さまにやっと出遇えた感動の言葉です。

 これまで生まれ変わり死に変わりを繰り返しながら苦しみ続ける私に、阿弥陀さまは「あなたを浄土に生まれさせるから、どうか私にまかせておくれ。」とよびかけてくださいました。ですが、そのよびかけを拒み続ける私を阿弥陀さまは決して見捨てず、あきらめることなく、私によびかけ続けてくださいました。そのお陰でこの度ついに阿弥陀さまのよびかけにおまかせし浄土に生まれられることを、親鸞さまは「億劫にも獲がたし」と慶ばれました。

 ただただ私のことを思い、億劫の昔から私によびかけ続けてくださっているのが阿弥陀さまという仏さまです。その億劫(おっこう)にも獲がたい阿弥陀さまのお話を億劫(おっくう)な腰を上げて、お寺でご一緒に聞いてみませんか。


野田茜

1980年10月4日生

大阪教区島中南組専称寺副住職・坊守

本願寺派布教使

布教研究専従職員

中央仏教学院講師

 

 


令和6年5月法話「虚仮」

「虚仮(こけ)」

 

兵庫教区神戸東組源光寺 源 裕樹

 

 人に注意されバカにされると「虚仮にされた。ゆるせない!」と腹が立ち、眠れない日があります。仮に相手の指摘が正しくても、プライドの高い私はそれをなかなか受け入れることができません。自分はまっとうな人間で中身がしっかりしており、間違ってはいない、正しいと強がり、おごりたかぶる姿を虚仮と言います。それは仏さまから見ると虚勢をはり、うそ偽りで、空っぽに見える姿なのです。自分の人生をふりかえった時に、本音と建前を使いわけ、相手によって立ち位置をかえる姿は虚仮なのでしょう。

 わたしは親の言うこと聞かない子どもでしたので、小さい頃からよく叱られました。その時、わたしが口にしたのは「お母さん許して。もう絶対にしないから。一生のお願い…。」というものでした。その後、わたしは絶対にしなかったでしょうか。そんなことはありません。子どもはまた同じ過ちを繰り返します。また一生に一度のお願いはその後しなかったかというとそうではありません。これは子どもの頃の些細なことかもしれませんが、根っこはかわっていません。人の悪口は絶対に言わないと心に決めていても、ついつい出てしまいます。このようにわれわれの言動は時に空っぽです。 虚仮に対し仏さまのことを真実(まこと)と言います。阿弥陀さまという仏さまは、すべてのいのちを一つながりのいのちと見ていけるお方です。そして、なにより私のいのちすべてを見通してくださいます。ですので、この私の空っぽな姿を仏さまがご覧になった時、ほってはおけず「あなたを空っぽのむなしいいのちにはさせない」。「実りある人生にするよ」と南無阿弥陀仏のお念仏となってこのいのちに響いてくださいます。

 そのことを親鸞さまはご和讃に、

 

「智慧の光明はかりなし 有量の諸相ことごとく

         光暁かぶらむものはなし 真実明に帰命せよ」※1

 

と詠んでくださいました。

 さらにこのご和讃の【真実明】という言葉の左側に「真というは偽りへつらわぬを真という。実というはかならずもののみ(実)となるをいうなり。」と、まことの心で私の空っぽのところに実となってくださるとおっしゃいました。わたしのすべてをご存知で、わたしのいのちを包みこみ抱きしめてくださっている仏さまの前では、強がり、虚勢をはらず肩の力を抜ける居場所が与えられるともいえます。そのような真実(まこと)である仏さまに出遇う人生は、空っぽではなく実りある人生と言えましょう。

 親鸞さまは『歎異抄』※2 のなかで、この世にはまことはないが、たった一つお念仏がまことだよと言い切ってくださいました。仏さまの教えを聞くということは、その姿に少しずつ気付かせていただき、時にはずかしいですと頭が下がることです。

 虚仮である私であるが、ただむなしいだけで終わる人生ではなく、実りある人生にとはたらいてくださるのが阿弥陀さまでした。仏さまの教えを聞かせていただくとは人生の価値観がひっくり返ることです。ご一緒にお寺で仏さまの教えを聞かせていただきましょう。

 

 

※1 『浄土和讃』阿弥陀さまの智慧の光はすべての生きとし生けるものをほってはおけず、そのもののいのちを日の光のように温かく包み込むんだよ。その仏さまを大切にして生きていきましょう。(筆者訳)

※2 親鸞さま滅後、親鸞さまと異なる教えを説くものたちに歎き、面授の弟子である唯円が、生前の親鸞さまのお言葉として書き記した書物。

 


源 裕樹

 兵庫教区神戸東組源光寺衆徒

 1980年5月30日生

 本願寺派布教使

 特別法務員

 元布教研究専従職員

 


令和6年4月法話「大袈裟」

大 袈 裟

安芸教区佐伯東組光乘寺 中村啓誠

 

 今年度より12回のシリーズで、「生活の中の仏教用語」をテーマに、みなさんとご一緒に、阿弥陀さまという仏さまのお心を味わってまいりたいと思います。

 第1回は、「大袈裟」(おおげさ)。「そんなオーバーな」という意味で、「そんな大げさな」と言ったりしますね。「袈裟」(けさ)とはもちろん、お坊さんが身に着けている法服のこと。お釈迦さまの頃は「糞掃衣」(ふんぞうえ)と言って、捨てられた布の切れ端を縫い合わせた、粗末なものでしたが、仏教がインドから中国、日本に伝わり、皇帝や貴族を外護者として栄えるにつれ、身に着ける袈裟も次第に、金襴(きんらん)を使ったりして、華美なものになっていきました。儀礼の際に、大きな袈裟を身に着けたお坊さんの様子が、いかにも〈儀式ばっている〉〈大仰(おおぎょう)である〉というので、やがて「オーバーなこと」を「大袈裟」と表現するようになったのです。なんだか、〈中身は全然立派じゃないくせに、立派な袈裟を着けて、自分を大きく見せようとしている!〉と、堕落したお坊さんを批判する言葉のようにも聞こえて、耳が痛いです…。

 お盆参りのさいちゅう、水分補給のためコンビニに寄って、飲み物を買うことがあります。お袈裟を着けているので、変に〈お坊さんのイメージ〉を気にしてしまい、ほんとうはカフェオレを飲みたいのに、お茶を買ってしまいます(誰に忖度してるんだろう…)。でもお袈裟のおかげで、〈レジ待ちで割り込みされても、ニコニコしていられる〉という、良い面もあります。〈いま自分はお袈裟を着けている。イライラしちゃだめ!〉と、自分の心にブレーキがかかるのです。逆に言えば、お袈裟を着けていないときのわたしが、いかに怒りっぽい人間か… それは、わたしの妻が一番よく知っています。わたしの法話をyoutubeで見た妻はきっと、「中身は全然立派じゃないくせに、立派な袈裟を着けて、自分を大きく見せようとしている!」と感じているはず。お袈裟を着けていないときでも、「この人はお坊さんらしいお坊さんだ」と(家族からも)思われるような、心やさしいお坊さんになりたいなあ、とつくづく思います。

 浄土真宗の開祖・親鸞聖人は、〈袈裟を着けることで自分を大きく見せようとする人〉ではありませんでした。「外面だけ賢そうな振る舞いをするのはやめよう。わたしの内面にはいつだって、うそいつわりしかないのだから」と、自分が凡夫であることを決してごまかさなかったお方です。聖人にとってお袈裟とは、それを身に着けることでかえって、「仏弟子らしからぬ、自分の愚かさ。小ささ」に気づかせていただくような法服だったことでしょう。

 必死で自分を大きく見せようとするところに、わたしたちの愚かさ、小ささがあります。

 でもそんなわたしたちの心の内側まで全部知り抜いた上で、それでもなお、誰ひとり見捨てることなく、「あなたは必ず仏になる、尊い仏の子だよ」と、ひとりひとりに呼びかけてくださっているのが、聖人が大切にされた、阿弥陀さまという仏さまなのです。ですからわれわれお坊さんは、お袈裟を着脱するとき、仏さまの広大なおはたらきを思いながら、うやうやしく額に押し頂いてお礼をします。「阿弥陀さま。わたしの人生に『仏の子』という、尊い意味を与えてくださって、ありがとうございます! みんなが救われていくこの道を、精一杯お伝えさせていただきます!」と。

 「大きい」のは、お袈裟を着ける人間ではなくて、すべてのいのちを底なしに包む、仏さまのお心です。「大袈裟」という言葉は、むしろそのことをわたしに教えてくれました。

 


中村啓誠

1969年8月24日生。
安芸教区佐伯東組光乘寺衆徒。
本願寺派布教使。
布教研究専従職員を経て、現在布教使課程専任講師。
広島県呉市在住。

 


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